Долой идолов!
Mar. 29th, 2012 10:16 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
Трех женщин донимали проблемы. Одна пошла к "колдушке", вторая – к раввину, третья никуда не пошла.
И какая разница?
Первая пошла к знахарке-колдунье. Та ни о чем ее не расспрашивала, все сама разглядела. После чего, взяв деньги, отвела порчу, сглаз и прочие неприятные вещи. В конечном счете, это помогло. Или не помогло.
Вторая пошла в синагогу и поговорила с раввином. Тот взял с нее деньги (вернее, она сама положила их в коробку с надписью "цдака"). Раввин ее обо всем расспросил, сказал, что Всевышний поможет, дал браху. Браха помогла. Ну, или не помогла.
Третья ни к кому не пошла, оставшись наедине со своими проблемами. Которые, в конце концов, сама и решила. Или они сами разрешились (люди помогли, обстоятельства, я знаю?). Ну, или – как были проблемы, так и остались, всякое бывает.
В чем разница? В принципе, ни в чем. Некоторые говорят, что разница в том, что первое – это идолопоклонство, второе – истинная вера, третье – атеизм. Я не уверен.
Говорят, неважно – что ты просишь, важно – у кого. Если у колдунов, ведунов, магов – то это запрещенное действие. Но коли ты ту же самую просьбу обращаешь к Творцу мира – то Он поможет обязательно, и это называется правильным поведением. Так говорят. Т.е. различие не в тебе, не в сути твоей веры, а в способах "подачи материла в высшие сферы".
И такой подход понятен. Ибо ты во всех случаях есть ты, твоя проблема есть проблема, а вот адрес того, кто с ней справится, зависит от наших взглядов, предпочтений и оказий. Кто к нам ближе и кажется сильней других – к тому и пойдем. Важен адресат наших просьб, а не адресант.
Но мне представляется, что наличие или отсутствия идола определяется не самим идолом, а именно нами самими, нашей готовностью включить себя в схему собственного спасения, – точнее сказать, способом, с которым мы обращаемся к т.н. духовным силам. Ведь и из Торы можно сделать истукана, вы с таким явлением не встречались?
Ниже даю короткий отрывок, буквально несколько строк из своей статьи "Спасибо Тебе, что не сделал нам чудо", которую (б/н) собираюсь вывесить на сайте Толдот.
** **
Чем отличается вера в идола от веры (не дай Б. сравнивать) в Творца?
Идолопоклонник завел свою деревяшку для того, чтобы та выполняла его задания: помогла оборониться от соседнего племени, сделала охоту удачной, навела дождь в дни засухи. Если деревяшка с заданиями не справляется – ее уносят на дрова. И заводят новую. Заводят и говорят: я приказываю – ты выполняй.
В то время как, обращаясь к Творцу, еврей хочет увидеть выполненными не свои просьбы, а пожелания, обращенные к нему Творцом. Он говорит: Ты приказывай – я выполню.
И когда у еврея накапливаются просьбы личного характера: напало соседнее племя, парнаса уменьшилась, давно нет дождя над Страной, – он обращается к Творцу с такими словами: я хочу исполнить все Твои повеления – но мне тяжело их исполнить, если Ты не уведешь от меня беду. Не для себя прошу – а только чтобы Ты дал мне возможность служить Тебе дальше.
Вывод: все мои просьбы – для Тебя. В них нет ничего личного. И только одно исходит от меня по моей же инициативе – это моя к Тебе благодарность.
** **
Примечание.
Многие говорят, что им по сердцу наивная вера, когда человек полностью полагается на небеса, верит, что они ему помогут в любой ситуации, – и при этом ему совсем не приходит в голову предпринять хоть какие-то изменения в себе самом. В то время как известно, что "тшува, тфила и цдака смягчают суровый приговор", – так мы говорим в Йом-Кипур. Тшува, исправление – это наша готовность к самоулучшению, к самообновлению (своего рода update). Тфила, молитва, – в том же ряду, а значит, она тоже исправляет не окружающий мир, но сначала нас самих – и только потом мир. Что касается цдаки – то, по сути, это тот же курбан, жертва в Храме, акт тшувы, расплата и исправление.
Думать иначе – идолопоклонство. Такие люди тоже встречаются: брохофилы (те, что охочи за бесплатной брахой) и тфилофилы (те, что просят небо и просят, ничего не получают – но снова и снова просят и просят).