Перед Йом-Кипуром

[r5gor]

Друг рассказал буквально сегодня. Его знакомый окончательно решил все соблюдать "на полную катушку". Но так получилось, что перед праздниками надо было ему срочно, как он выразился, "срастить концы с концами" у каких-то там питерских бизнесменов. Он по телефону – оставаясь при этом в Израиле – свел их на некую важную встречу, которая могла обернуться крупным выигрышем для всех. И тут начались праздники. А телефон у этого знакомого не отключен, но он решил его не поднимать. И вот раздается звонок из Питера – и по номеру видно, кто звонит, – один из этих бизнесменов. И если он звонит – значит, срочно требуется какая-то помощь, доработка, – надо только ответить. Так вот, этот человек видит звонящий телефон, видит номер абонента – но трубку в руку не берет! Ибо решил начать соблюдать Тору по всем правилам. 

Такая история. А потом он встретил двух незнакомых евреев на улице, прошел мимо, подумал, что надо бы с ними поздороваться, поздравить с еврейским новым годом. Оглянулся – а их и след простыл. На ровном месте исчезли, испарились. Не иначе, как ангелы!

А значит, пришли они его поддержать, сказать: правильным путем идешь, товарищ еврей. Правильно сделал, что превозмог себя с телефонной трубкой, хотя, вполне возможно, и проиграл ты на этом крупные деньги, т.е. не получил выгоды.

И что отсюда следует? – спросил я. А то, что правильным путем идет товарищ еврей, – так мне ответил мой друг про своего знакомого.

И это то, что нам надо делать перед Йом-Кипуром.

А можно так: то ли это на самом деле, что нам надо делать перед Йом-Кипуром?

**  **

Сказано, что надо расти в духовном плане. Сказано, что хорошо бы взять на себя новую заповедь, ту, которую еще не в полную силу выполнял. Например, читать отныне каждую неделю комментарий Рамбана. Или очень серьезно произносить Шма "на постели". И т.д.

Ну да, наверное, это и есть духовный рост. Только вот что, как мне кажется, здесь можно упустить.

Сегодня, в день поста Гедальи, читалась в Минху афтара, отрывок из Пророков. На этот раз из Йешаяу (55:6): "Ищите Всевышнего, пока Его можно найти; взывайте к Нему, пока Он близок. Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный человек – свои помыслы, и вернется к Всевышнему, чтобы Тот его помиловал, – к нашему Всевышнему, Который полон прощения".

Рабейну Йона в "Шаарей-Тшува" пишет (в шаар 2, 14), что это сказано о Десяти страшных днях, которые идут от Рош-Ашана до Йом-Кипура. Именно тогда Всевышний к нам близок. Вот в эти дни нам и надо к Нему взывать.

Как взывать? О чем взывать?

Так ведь сказано открытым тестом: "Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный свои помыслы". И не сказано: пусть оставит человек свое легкомысленное отношение к чтению Шма "на постели".

Т.е. читать самым серьезным образом Шма на ночь тоже надо, более того – необходимо. Но главная работа человека в эти дни – над своим отношением к людям.

Это и есть "взывание" к Творцу. Это и есть та работа, которую надо сделать перед Йом-Кипуром. А иначе никакого Йом-Кипура может и не быть.

Причем дальше в афтаре написано еще откровенней: "Так сказал Всевышний: стремитесь к правосудию и оказывайте милость… Счастлив человек, который так поступает, и сын человека, который этого придерживается: хранит субботу, не нарушая ее, и хранит свою руку, не совершая никакого проступка".

Суббота приравнивается к "несовершению" проступка! Счастлив тот, кто стремится к правосудию и оказывает милость.

**  **

Повторяю, другой работы у нас нет. Человек может соблюдать всю Тору (как ему кажется), серьезно учиться, повязывать по утрам тфилин с полной самоотдачей, но если он при этом не любит людей – то он полный злодей.

Это важный момент. Разве нет у него заслуги, когда он исполняет другие заповеди (учеба, тфилин, молитва и пр.)? Есть, конечно! Но это заслуги, отнюдь не переводящие его из класса злодеев, про которых сказано: "злодей – и хорошо ему". Кто такой "злодей – и хорошо ему"? Это тот злодей, которому Всевышний дает награду при этой жизни, чтобы с ним расплатиться, но не впустить его в мир грядущий. За что Он расплачивается с ним? За то хорошее (тфилин и пр.), что тот совершил при жизни.

И если мы думаем, что это про других, то рискуем здорово разочароваться. Это о тех из нас, кто не любит людей, а все остальное он очень даже хорошо исполняет.

Вернулся человек домой из синагоги – и нагрубил своей матери. (Пусть даже есть за что. Мать, допустим, действительно вела себя не самым примерным образом). Вот он и злодей.

Зашел человек, который ежедневно учит Талмуд по много часов, в комнату – и бросил другому человеку самую простую реплику: "А вам бы лучше помолчать". (Пусть даже его оппоненту, действительно, в какой-то момент лучше было не говорить того, что он сказал в пылу спора.) Вот он и злодей, у которого, быть может, полно заслуг, но все они – заслуги злодея.

Мир стоит на любви, терпимости, на хеседе. Это то, что внес в него наш праотец Авраам. И с тех пор самая простая заповедь любить своего ближнего, как самого себя, является в этом мире его главной основой. Недаром великий Илель сказал, что обычное правило верного поведения в быту ("Не делай другому того, что противно тебе самому") является всей Торой. А раз так, то все, что противоречит этому правилу, – самое неприкрытое, извините, злодейство.

И если кому-то не нравится это слово – злодейство – то так написал сам пророк: "Ищите Всевышнего... Пусть оставит злодей свой путь..." – Обращается он ко всем: ищите Всевышнего. И тут же указывает, как искать Всевышнего. А именно: пусть злодей оставит свой злодейский путь. Выходит, что он нас всех называет злодеями. Ибо, вроде бы, ни к кому другому не обращается. А значит, пророк называет злодейским любой поступок каждого человека, если этот поступок противоречит тому, чего Всевышний от нас хочет. А хочет Он от нас вполне определенного и конкретного действия: "стремитесь к правосудию и оказывайте милость". Милость это и есть любовь. Вот нам и указан единственный не-злодейский путь – милость, любовь, хесед. Все остальные пути - злодейство (не о нас будь сказано).

**  **

Тут на помощь может прийти недавнее обсуждение одной темы. А именно: согласно комментаторам, Нимрод приказал казнить Авраама только после того, как тот выиграл все диспуты у идолопоклонников. Почему не раньше? Второй вопрос аналогичный: сказано, что Шем и Эвер боролись с идолами – но народ своих идолов от этих двух праведников прятал. Почему от Авраама не прятал?

Ответ очевиден (один ответ на оба вопроса). Ничем Авраам не отличался от Шема, Эвера и их учеников. Ничем абсолютно. Кроме одной важной детали: он учил людей хеседу. А Шем и Эвер не учили (иначе мы были бы не народом Авраама, а народом Шема и Эвера). Во всем остальном между ними – полное совпадение.

И теперь понятно про диспуты у Нимрода. Шем и Эвер, встань они на место Авраама, тоже победили бы всех оппонентов – но царь бы их не убил. Он вообще был с Шемом и Эвером отлично знаком – и не убивал их. Потому что они, хоть и выступали против идолов, казались ему безвредными. Ибо народ за ними не шел. Почему? Потому что они не несли людям хеседа. А Авраам нес. И люди шли за Авраамом, привлекаемые именно хеседом. И начинали верить ему – в том числе и по поводу идолов (выкидывая их и сжигая). Вот это для царя было уже опасно.

Другими словами: Авраам да, боролся с идолами – но это было, скорее, его попутным занятием. Нимрод да, приказал его убить – но не за победу в диспуте. Народ да, стремился к Аврааму – но не в силу жесткой программы Шема и Эвера.

А можно еще так сказать: Шем и Эвер критиковали идолопоклонство, но пользы в их критике не было никакой. Поэтому Нимрод не боялся диспутов с ними. Ведь для него, правителя страны, где все держалось на страхе народа перед идолами, ничего опасного в тех диспутах не было. Ни в диспутах с Шемом и Эвером, ни в диспутах с Авраамом. (И нечего удивляться его терпимости. Она была идеологически оправдана.)

Всё для идолопоклонников очень хорошо и нерушимо стоит – пока не придет хесед.
И как только он приходит – народ начинает тянуться к тому, кто его принес, кто ему обучает. Лишь тогда в уши народа входит и все остальное – и про недопустимость идолов, и про кашрут, и про молитвы, и про семейную чистоту со всеми законами. Все абсолютно. А до этого – ничего абсолютно.

**  **

Извините, что я так нудно и пространно все это разжевываю. (Такой характер.) Но это единственная работа, которая сегодня от нас требуется. Так написано в афтаре, которую мы только что читали в пост Гедалии.

Есть среди нас максимально чуткие, отзывчивые и добрые люди. Им можно к своему отношению к людям присовокупить чуточку требовательности. Были стопроцентно добрыми, стали стопроцентно добрыми плюс двадцать процентов требовательности и настойчивости к ученикам и своим детям.

Но в том-то и дело, что в большинстве своем наш народ (я пишу это по-русски) требовательностью и способностью к критике обладает с избытком. Что теперь нам делать? Да ничего особенного: надо от этой требовательности полностью отказаться. Полностью. И только затем заменить ее на стопроцентную доброжелательность. Обратите внимание: не прибавить к жесткости доброты, а полностью отказаться от жесткости. Полностью. И лишь затем, став стопроцентно добрыми, прибавить (на эту "основу") небольшой процент требовательности. Но в основе всего – только любовь и только добро.

**  **

Какую работу ты совершил сегодня, какой духовный прорыв? – Ну как же, сегодня я не взял звонящую трубку, не поговорил с Питером, хотя мне это было очень важно. Меня за такой поступок даже ангелы похвалили.

Спора нет, ты герой. Но теперь пойди и пересмотри все свои отношения с окружающими. До мельчайшей детали. Не с ангелами, а с людьми. И постарайся не быть злодеем (спаси и убереги!), с которым небо поспешит расплатиться в этой земной жизни – например, за то, что в праздник не взял в руки телефонную трубку.

Comments

вы правы

[r5gor.livejournal.com]

"требовательность - еще не до конца ушедшая детскость".
Если так, то Ашем требует от нас срочного взросления. Ибо иначе стих в пророке прочесть невозможно. Да и многие другие стихи в Танахе и отрывки в Талмуде.
Согласен, иногда требовательность (к другим людям) необходима. Но это особые случаи (отнюдь не детские). Я о них уже много писал.

גם לך גמר חתימה טובה