р. Реувен Пятигорский

Читая пятый лист трактата Брахот, дошли до места, где написано, что Всевышний, давший нам Тору, отличается от простого дарителя-продавца. Т.е., понятно, что Он во всем отличается от людей, но в чем Его отличие именно в этом акте деяния? Написано, что простой продавец печален, когда расстается с вещью (имеется в виду не лавочный торговец, а обыватель, вынужденно продающий свое добро ради денег), в то время как Всевышний, вручая евреям Свою Тору, радовался[1].

Студенты, присутствующие на уроке, сказали: но ведь вручение Торы нельзя назвать актом продажи, это скорее акт вручения подарка! Подарок всегда радует и дарителя, и одаряемого. Поэтому сравнение несколько некорректно, разве не так? 

Мне показалось, что структура благословений, которыми начинается раздел Бехукотай, несколько странна.

Судите сами. Сначала дано условие: если будете соблюдать Мою Тору, – это понятно. Затем идет перечисление всего, чтобы мы получим за это исполнение. А именно: дожди вовремя, урожай в саду и на поле, сытость в течение года (вроде, сытость следует из урожая). Дальше идет спокойствие на земле. И вдруг написано: водворю мир в Стране.

На первый взгляд ничего необычного: вы соблюдаете Мои законы – Я вас огражу от врагов. Но дальше сказано: уберу хищников из Страны (это уже из разряда спокойствия, которое обещано выше), а затем – внимание: меч не пройдет по вашей Стране. Так ведь это и есть – огражу от врагов!

Тора не повторяет своих слов без нужды. В ней нет ничего лишнего. Почему здесь идет повтор? "Водворю мир" – "Меч не пройдет". 

Две темы возникли на уроке.
(1) Запрещено позорить ближнего перед другими. Входят ли в этот запрет неевреи?
(2) Йеуда в качестве судьи принял решение казнить Тамар. Та отказалась позорить его перед людьми – даже ценой спасения своей жизни. Но разве человеку запрещено упредить удар и убить того, кто сам задумал его убить? 

После написания поста "Клоуны и капуста" (про отношение к тем, кто агрессивно выступает против Торы) получил несколько вопросов. Один из них важен. Мне заметили: "А Вы не смешиваете критику Торы с критикой лекторов от Торы? Вторая ведь вполне легитимна".

Ответил: "Парадокс. Критика Торы вполне разрешена, если она делается с хорошим намерением[1]. (В противном случае критикан – злодей, и "от него удались".) Но критика любого человека не разрешена – даже с хорошим намерением, если в результате приводит к обиде. Ибо Тора запрещает обижать людей"[2]. 

Буквально несколько слов о тексте Торы про последние годы жизни нашего праотца Яакова – уже в Египте.

1. В прошлом недельном разделе «Вайигаш» было написано, что Яаков пожаловался фараону на свою жизнь (Берешит 47:9): «Малочисленны и злополучны были дни моей жизни». Никому раньше ни на что не жаловался, а тут вдруг «пустил слезу» – да еще перед кем, перед фараоном! Возникает вопрос – почему?

Ответ дан в том вопросе, с которым фараон обратился к Яакову, как только того увидел.

А увидел он согбенного старца, который, очевидно, перенес множество жизненных невзгод, у которого было много страданий, даже трагедий, короче говоря, всего тех событий, что рано старят людей и делают их похожими на немощных инвалидов.

Но почему фараона это удивило? Люди бываю разные, судьбы у некоторых складываются трудно и даже болезненно.

Наступает конец недели. Обычно на моем блоге за день-два перед субботой вывешивается что-нибудь легкое, занимательное, чаще всего задача или что-нибудь в том же роде. На этот раз любителям порассуждать и знатокам Торы предлагаю обсудить одно несколько странное место в Святом тексте. Более конкретный адресат – языковеды и ценители детективной логики!

Итак (это важно), написано: ладони, моему господину. Но можно перевести и иначе: по поводу моего господина. В обоих случаях употребляется предлог ле-. Все комментаторы отмечают, что именно второй смысл и подразумевается в главе, где пересказываются слова Всевышнего царю Давиду по поводу его отношений с Шаулем: не бойся, Давид, своих врагов, сиди справа от Меня (т.е. положись на Меня), а я Сам с ними разделаюсь.

[Бытует – не у евреев! – еще одна, несколько странная трактовка: дескать в приведенном стихе дано прямое указание на то, что Всевышний (Адон-ой) разговаривает (ндБ) со Всевышним (Адони). Мы ее рассматривать не будем, окей?]

Важное замечание: согласно мнению большинства мудрецов, здесь говорится о царе Давиде, но Раши пишет, что глава имеет в виду не царя Давида, а нашего праотца Авраама. К нему обратился Всевышний: не бойся Авраам четырех царей, против которых идешь воевать (чтобы освободить Лота, плененного, как вы помните, в Сдоме). Сядь одесную от Меня – и Я тебе помогу[1].

Авраама местные племена называли Господином, так и обращались: адони (см. Берешит 23). Получается: "Сказал Всевышний Аврааму: сядь справа от Меня".

Правда, другие комментаторы приводят иное объяснение – с Давидом. Но и картина, нарисованная Раши, ставит перед нами тот же вопрос, который приведен чуть ниже.

А теперь текст 110-ой главы Теилим:

Давидова песня. Сказал (мне) Всевышний о моем господине (о Шауле): сиди справа от Меня, пока не положу врагов к твоему подножию. Скипетр твоей силы пошлет Всевышний из Сиона (Иерусалима): властвуй над своими врагами! Твой народ добровольно (соберется) в день твоего ополчения – ради великолепия святости; ведь с самого рождения, с рассвета лишь тебе (принадлежит) роса твоей юности (т.е. твое царствование – с юных дней). Клялся Всевышний – и не откажется: ты – священник навечно, согласно Моему слову, (ибо ты) царь справедливости. Справа от тебя – Всевышний, Он разгромил царей в день Своего гнева. Будет судить народы: увеличит (число) падших, поразит главу огромной страны. По дороге (возвращаясь с победой) из потока напьется (царь), а поэтому поднимет (гордо) голову[2].

А теперь вопрос.

Обратите внимание на слова первого стиха: "Сядь справа от Меня". Давиду предлагается сесть справа от Творца. Правая сторона – сторона справедливости и милосердия Всевышнего. Только на Него и надо полагаться – т.е. сидеть справа от Него. (Справа от каждого из нас на Суде встанет наш защитник – санигор, а слева – обвинитель, катигор. Правая сторона – рахамим, милосердие; левая – дин, требовательность, закон.)

Смотрим на пятый стих:

Т.е. Всевышний говорит Давиду: не беспокойся, Я – справа от тебя, Я – твой защитник.

Итак, два стиха: (1) сядь справа от Меня, (2) Я – справа от тебя.

Спрашивается: кто с какой стороны сидит?

Ниже предлагается ответ. Вы его не обязаны читать сразу. Можете сначала подумать, поспорить с мужем или женой, а потом прочесть наш ответ – можете с ним не согласиться – прислать мне свое возмущенное письмо – вступить со мной во взаимную переписку – обвинить меня во всех тяжких – окончательно со мной рассориться – обещать больше ко мне не заходить – потом одуматься – заглянуть сюда через недельку – сделать вид, что между нами ничего не было, – начать читать мои новые посты – и снова возмущаться, пока кто-то из нас окончательно не исправится, это, наверно, буду я… Ой, что это со мной! Конечно, никаких скандалов у нас не будет, верно? Мы же цивилизованные люди. Уважаем и соблюдаем Тору, а она велит нам любить друг друга. Я вас уже люблю.

Итак, прежде чем вы познакомитесь с ответом, приведу-ка я мнения нескольких комментаторов.

О Раши мы уже сказали. Выражение "сядь справа от Меня" он анализирует в связи со словом "сядь", что, по его мнению, всегда указывает на некоторую задержку по времени, связанную с обращением к Творцу за помощью. Сядь, помолись, положись на Меня (это и есть "справа от Меня"), а потом выходи на войну, и Я буду твоей десницей, силой, помощью. Воюешь ты – побеждаю Я.

Кстати, вот, что говорят многие специалисты, не комментаторы Святого текста: в двух выделенных нами стихах применены разные предлоги: в первом случае предлог ле-, "к", во втором – аль, "на" или даже "внутри". Сиди справа от меня (в направлении от Меня вправо) и Всевышний – в твоей деснице. Нам такое объяснение нравится; израильтяне, привыкшие к Теилим с детства, именно так эти стихи и слышат. Но хотелось бы получить пшат – самое простое объяснение, без замены прямого значения слов и выражений их "переносным смыслом": если здесь употреблены предлоги пространственного ряда, то надо оправдать их появление, ведь иначе можно было бы найти замену: вместо "сиди справа от Меня" – "будь уверен во Мне" и т.д.

Мальбим. Согласно этому комментатору, разговор идет о царе Давиде. В это время он воевал с Амоном, выслав войско к столице амонитян (город Рабат-Аман[3], нынешний Аман; я в нем однажды побываю[4]), а сам остался дома, как и приказал Всевышний (сядь справа от Меня). Т.е. не тебе теперь воевать, молись мне – и Я помогу… В те же дни произошли известные события с Бат-Шевой. Ой, решили царские сановники, теперь не видать нам победы! Но тут пришло сообщение с фронта – о том, что давидовы полководцы осадили один из важных городов амонитян, окруженный горным потоком, – и взять его нельзя ни измором, ибо воды и хлеба там полно, ни штурмом, ибо горный поток свиреп и могуч. Тогда на войну вышел сам Давид (Всевышний обещал ему помочь: "Я – твоя десница"). И взял город!

В толковании Мальбима тоже есть своя трудность: два выражения с употреблением слова "право" сказаны Творцом в разное время: сначала "не воюй", а потом "воюй". В этом чувствуется натяжка. Т.е. нам кажется, что Мальбим стоял перед той же проблемой, что и мы, и решил он ее способом "разделения по времени". Но получается, что Давид чуть ли не ослушался Всевышнего: ему было приказано не беспокоиться и не выходить с войском, а он вышел! Хотя известно, что все войны Давид вел по прямому указанию Творца.

Ответ. Один из самых простых способов решить указанную трудность, действительно, лежит в области прямого толкования слов: справа – значит, справа от говорящего (хотя, понятно, никакой пространственной ориентации у бестелесного и "внепространственного" Всевышнего нет).

Будем говорить о двух людях. Можно стоять справа от человека – и в то же время он будет находиться справа от нас. Как? Очень просто: лицом к лицу! Сместитесь чуть влево от вашего собеседника, повернутого к вам лицом. Он – справа и перед вами. Вы от него – справа и перед ним.

В этом весь смысл сказанного. Встань справа от Всевышнего: положись на него! Но не обращайся лицом к миру, никакого мира нет. Нет у тебя врагов, нет ни противников, ни помощников. Только ты и Всевышний! Лицом к лицу. Все испытания (враги и беды, описанием которых полны 150 глав Теилим) посылает только Он. Вся помощь исходит только от Него.

Повернись к Всевышнему – это и есть положись на Него. Встань от Него справа – это и есть Он тебе поможет!

* * * А теперь приведу любопытное письмо, которое я получил от своего ученика, присутствовавшего на уроке, где все это было впервые изложено.

Шалом алейхем! Я обратился к вам за письменным разъяснением урока по поводу 110 главы Теилим. Спасибо. Над этим разъяснением стоит подумать, что я и собираюсь в ближайший час сделать, бли недер. Первое, что приходит в голову: ведь Всевышний везде – слева и одновременно справа. Кроме того, может быть имеется в виду под "правой стороной" в первом стихе: будь милосерден к Шаулю, "пока не положу врагов к твоему подножию", не торопись с расправой, ибо она не от тебя. А во втором случае имеется в виду сила, связанная с правой стороной у правши. Твоя сила, Давид, во Всевышнем и только в Нём. И Он разгромит твоих врагов, и Шауля тоже.

С уважением, Ваш М.

Мой ответ на письмо:

Дорогой М.! Именно об этом и идет у нас речь: Всевышний везде: и слева, и справа от нас. Но в тексте почему-то написано: "сядь справа от меня". Почему? Какой это дает нам добавочный смысл, кроме того, что "будь уверен в помощи Творца"? Мы уже указали, что "право" от Всевышнего – это (грубо говоря, ибо не совсем точно) иногда Сила, а иногда Милосердие. (Кстати, почему по отношению к Шаулю? Откуда это?) Но в том-то и дело, что хотелось бы получить пшат, самое простое, прямое толкование слов. Без пшата нет текста! Если написано, что Авраам "шел к югу", можете сколько угодно говорить, что имеется в виду продвижение в сторону мудрости, – тем не менее, нам сообщается, что он шел ногами, как обычно ходят люди. И если сказано "сядь справа", мы понимаем, что правая сторона Творца наделена какими-то особыми свойствами, отличными от пространственных характеристик. Но как тогда понимать выражение: "Я – справа от тебя"? Кто у кого справа? Поиски пшата привели нас не только к фотокартинке, когда два участника диалога сидят лицом друг к другу, но и к глубинному смыслу отношений между человеком и Б‑гом. (А именно: для каждого из нас нет никого, кроме Б‑га[5]. И на суде мы не можем пожаловаться на других: вот кто меня научил, подвел – они и их обычаи, а я не при чем.) Разве не об этом говорят стихи: "обрати ко мне Свое лицо", "отврати Свое лицо от нечестивцев", "Твои глаза – на всех"?